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仏 教 お釈迦様

When ?

年代

 お釈迦様について正確な年代は解っていません。
 では、当時は歴史に残せないような無名な人だったのか? そうではありません。
 古代インドはたくさんの哲人や思想家を輩出しましたが、年代がサッパリ判らないそうです。そのなかで、お釈迦様ほど年代のハッキリしている方はいないそうです。不思議なことですが、古代のインド人は歴史の年代を残さなかったのです。
 生没年の説は紀元前463〜383年頃、紀元前566〜486年頃、紀元前624〜544年頃といろいろです。ただ、引き算をしてみれば80歳の生涯であったことは共通しています。ともかく、約2500年前にインドで実在された方だと理解すればよいでしょう。

(右の写真は京都市教法院の釈尊像)


時代背景

 お釈迦様が誕生された時代とその地域というのは、思想的に自由な空気があり、同時に思想が混迷した時代です。お釈迦様の時代とほぼ同じくして、6人の自由思想家がいました。

思 想 名 前
道徳否定論者 プーラナ・カッサパ Purana Kassapa 不蘭迦葉
宿命論的自然論者 マッカリ・ゴーサーラ Makkhali Gosala 末迦梨瞿舎利
唯物論者
快楽論者
アジタ・ケーサカンバラ Ajita Kesakambala 阿耆多翅舎欽婆羅
無因論的感覚論者
七要素説
パクダ・カッチャーヤナ Pakudha Kaccayana 婆浮提伽旃那
懐疑論者
不可知論者
サンジャヤ・ベーラッティプッタ Sanjaya Belatthiputta 散若夷毘羅梨沸
自己制御説
(ジャイナ教)
ニガンタ・ナータプッタ Nigantha Nataputta 尼乾子

 自由な思索ができる時代における、道徳否定、宿命論、唯物論、快楽主義、懐疑論・・・何か現代社会の思想混迷と似たところはないでしょうか? そのなかで生まれたのがお釈迦様の仏教です。
 なお、お釈迦様の十大弟子の舎利弗、目連は懐疑論者・不可知論者のサンジャヤ・ベーラッティプッタの弟子でした。

Where ?

 

生誕

 お釈迦様が生まれ活動された地域は東北インドで、ヒマラヤ山脈の南方です。
 生まれた場所は現在のネパール領のルンビニー(Lumbini)という場所です。母マーヤ(摩耶)が里に帰る途中、産気づいてこのルンビニーにて生誕されたそうです。

釈迦族の王子として

 お釈迦様の国は、カピラバスト(Kapilavastu)といって、インドとネパールの国境あたりに位置しま した。ネパール中南部のティラウラーコート(Tilaurakot)、あるいは北インドのネパール国境近くウッタル・プラデーシュ州バスティ県のピプラーワー(Piprahwa)の両遺跡がカピラバストと推定されてきましたが、最近では発掘された舎利容器の銘文などによって、後者ピプラーワー(Piprahwa)が有力視されているそうです。

成道

 お釈迦様は王子として何不自由のない生活をされていたようです。しかし、その生活を捨てて29歳で出家されます。仙人のもとで修行したり、苦行をされたりしましたが悟りは得られませんでした。そのような修行を捨てて、35歳の12月8日ブッダガヤ(Buddhagaya 仏陀伽耶)で悟りを開かれました。

初転法輪

 お釈迦様はその悟りの内容を、かつて一緒に修行した5人の比丘(僧侶)に説きます。この最初の説法(初転法輪)はベナレス(Benares)郊外にあるサルナート(Sarnath = ミガダーヤ Mrgadava = 鹿野苑[ろくやおん])にてなされました。

活動地域

 先述のとおり、お釈迦様は東北インドで活躍されました。なかでもマガダ国(Magadha)で迦葉、舎利弗、目連など多数を弟子にし、更にはマガダ国のビンビサーラ王(Bimbisara)の帰依を受けました。古代インドで強大だったマガダ国の国王の帰依を受けたことは、その後の仏教が確固たる地位を築き発展する大きな礎となります。

 マガダ国の首都は王舎城(おおしゃじょう = ラージャグリハ Rajagrha)といい、現在のインドのビハール州首府パトナから約100kmの地にあるラージギール(Rajgir)です。霊鷲山(りょうじゅせん =  Grdhra kuta)など五山に囲まれたカルデラ地帯で温泉もあります。お釈迦様の当時は、マガダ最大の都として文化的・経済的に栄えていました。お釈迦様が最も長く居住した場所であり、そこにある竹林精舎(ちくりんしようじや Venuvana vihara)や霊鷲山などで多く説法をされました。多くの仏教経典の冒頭をみればここで説かれたことになっています。

 なお、『平家物語』の「祇園精舎(ぎおんしょうじゃ)の鐘の声、諸行無常の響きあり」で有名な祇園精舎(Jetavana Anathapindikarama)ですが、古代インドのコーサラ国(kosala)の都の舎衛城(しゃえいじょう Sravasti シラーヴァスティー)にありました。

最後の旅

 人は晩年、故郷を思い故郷を目指すものなのでしょうか。お釈迦様もマガダ国から故郷を目指して旅をされます。その旅の進路は、『マハー・パリニッバーナ・スッタンタ』(Mahaparinibbana suttanta 南伝『大般涅槃経』 だいはつねはんぎょう)というパーリー語の経典によると、マガダ国の霊鷲山や王舎城を起点に、ガンジス川を渡り、ヴァッジ国を経て、マッラ国のクシナーラー(Kusinagara)に至ります。このクシナーラーの沙羅林でお釈迦様は最期を迎えられました。

Who ?

呼称

 お釈迦様にはいろいろな呼び名があります。

釈迦牟尼仏

 お釈迦様のことを釈迦牟尼仏といいますが、釈迦牟尼(Sakyamuni)は釈迦族の聖者ということです。お釈迦様の名前もそこから来ています。仏はブッダ(buddha)の音写語で、目覚めた人、真理を悟った人の意味です。

釈尊

 釈尊は迦牟尼世を略したものといわれます。世尊とは 、bhagavat という言葉の漢訳で、幸運・繁栄(bhaga)を有するもの(vat)という意味で、仏の尊称です。

ゴータマブッダ

 ゴータマ(Gotama,Gautama)は釈迦族の全体の姓、あるいは家柄です。ゴータマはインドの若干の聖者につけられた姓でもあるそうです。go とは雌牛のことで英語の cow (雌牛)と語源が一緒だそうです。tama は最も優れたという意味です。インド人は牛を大切にするので、ゴータマ(最も優れた雌牛)はインドで素晴らしい名前なのだそうです。
 ブッダ(buddha)は前述の通り、目覚めた人、真理を悟った人の意味です。

悉達多 (しっだった)

 ゴータマが姓なら、悉達多(シッダールタ Siddhartha)は名に相当します。

生まれ

 お釈迦様は御承知の如く王様の長男として生まれました。ただ、王国といっても大きさは日本の都府県と同じくらいの小さな国であったようです。また、合議して貴族の中から王位継承者を決める共和制の王位であったようです。

Why ?

出家の動機

 お釈迦様は、王家の御曹司として何不自由ない生活をどうして捨てて出家しなくてはならなかったのでしょう。物質文明の直中にいる現代人には理解できない行動かも知れません。

 大きな要因として考えられることは、自身の出生から7日の後に実母の摩耶(まや = マーヤー Maya)が亡くなったことでしょう。父親の浄飯王(じょうぼんのう = シュッドーダナ Suddhodana)は後妻に、実母摩耶の実妹たる摩訶波闍波提(まかはじやはだい Mahaprajapati)という叔母を迎えました。ただ、叔母でもありますし、継母根性がどうのこうのということを仏典にみたことはありません。

 お釈迦様出家の伝統的には動機については「四門出遊(しもんしゅつゆう)」というものがあります。出家する前の太子であったころ、東南西北にある四つの城門から郊外に出かけたところ、それぞれ老人・病人・死人・出家者を見かけ、心に深く感じるところあって、出家することに心ひかれたとする伝説です。

 ともかく、どのような時代に、どのような国に、どのような両親のもとに、男か女か・・・。生まれることすら思うがままにならないものです。そして、生まれた限りにおいては、いつか老い、いつか病気し、いつか死ぬことからは逃れられない。 (生老病死) いつまでも若くいたくとも、病気をしたくなくとも、死にたくなくとも思い通りにはならない。この思い通りにならない苦(duhkha)を超克するための智慧を求めて出家し修行されたのでしょう。

How ?

修行の方法

  お釈迦様は伝統的なバラモン教(Brahmanism)の修行をせず、自由な修行者(沙門 sramana)となりました。沙門とは努力(sram)の派生語であり、カースト制度のように生まれが全てを決してしまうバラモン教の考え方に対して、努力によって解脱を得ようとする自由修行者です。
 アーラーダ・カーラーマ(Arada Kalama)、ウドラカ・ラーマプトラ(Udoraka Ramaputra)という仙人について瞑想の修行をし、それを体得しましたが満足できませんでした。その後はマガダ国の山林に籠って、食事もとらずに難行苦行にあけくれ肋骨が見えるほどに修行しました。しかし、それでも悟りを得られなかったので苦行を捨てました。その後、菩提樹の下で瞑想し悟りを得られたのです。

説法の方法

 お釈迦様の教えは対機説法というものです。「さとり」に基づいて、折にふれ相手の状況や能力にあわせて、そのひとに相応しいことを説かれました。歴史上のお釈迦様が、仏教教義を体系的に説かれたということはなかったというのがインド仏教学としての考えのようです。

What ?

 ではお釈迦様は何を説かれたのでしょう。これは宗派や学派によって見解の相違するところで、どれが本当なのだろうということは古来問題とされてきました。中国を経由してきた漢文資料や宗派学派の伝承のみによらざるをえなかった時代と違い、現在はインド仏教学により学術的な研究が進んできております。

 お釈迦様の入滅後500〜1000年以上も後に、距離的にも文化的にも遠い中国で翻訳された漢文経典だけをもとにお釈迦様の説かれた真相を考察することには無理があります。ただでさえ、漢訳は直訳ではなく意訳で、もとのサンスクリットを同定することは困難です。そもそも、翻訳の底本にしたサンスクリット原典を残さなかったようです。

 漢文よりもインドの言語で説かれたもの。そのインドの原典の中でも最古層に属する経典から、お釈迦様の本来の姿を推測する必要があるようです。そのことの詳細は次の原始仏教にて述べます。

 ここではお釈迦様の仏教について概略を用語をもとに箇条書きにして説明します。

四苦 (四苦八苦)

 「苦」は duhkha (ドゥフカ)というサンスクリットを漢訳したものです。原義は「思いどおりにならない」ということです。

 四苦は「生老病死」の苦しみです。どのような境遇に生まれるか思い通りになりませんし、生まれた限りは、老いたくなくともいつかは老い、病気になりたくなくともいつかは病気になり、死にたく無くともいつかは死なねばならない。そんな「思いどおりにならない(duhkha)」苦を四苦といいます。

 四苦八苦の「八苦」は四苦(生老病死)に、怨憎会苦(おんぞうえ = 憎い者と会う苦しみ)、愛別離苦(あいべつりく = 愛する者と別れる苦しみ)、求不得苦( ぐふとくく =  求めても得られない苦しみ)・五取蘊苦(ごしゅおんく = 五盛陰苦・五陰盛苦 = 迷いの世界として存在する一切は苦しみ)を指します。
 このような苦しみに対して教えたのが次の四諦(したい)です。

四諦・八正道

 四諦(したい)はお釈迦様が菩提樹の下で悟りを開かれたときに悟られた内容だといわれます。
 四諦の「諦」は「あきらめる」という意味にとられますが、このように意味を取るのは漢字文化圏でも日本だけのようです。「諦」は真理のことです。
 四諦は「苦集滅道」という4つの真理をあらわします。

 「苦諦」 私たちの生存は生老病死などの苦しみに満ちているという真理
 「集諦」 苦しみの原因は煩悩にあるという真理
 「滅諦」 煩悩を原因とする苦しみを滅し(止め)た境地が理想だという真理 ※1
 「道諦」 そのためには八正道を実践しなければならないという真理

 八正道(はっしょうどう)とは苦を滅するための八つの正しい実践徳目を言います。「正」の意味は正悪の正ではなく、完全なという意味です。

「正見」 正しい見解 「正命」 正しい生活
「正思」 正しい思惟 「正精進」 正しい努力
「正語」 正しい言葉 「正念」 正しい心の落着き
「正業」 正しい行い 「正定」 正しい精神統一

 これらはお釈迦様の最初の説法(初転法輪)において説かれたと伝えられます。苦行でも快楽主義でもない中道の具体的実践方法でもあります。

三法印

仏教の特徴をあらわす三つのしるし。

(1)諸行無常 あらゆるものは変化してやまない
(2)諸法無我 いかなる存在も不変の本質を有しない
(3)涅槃寂静 迷妄の消えた悟りの境地は静やかな安らぎである

 諸行無常は、あらゆるものは絶えず変化してやまないことをいいます。『平家物語』の冒頭で有名です。

「祇園精舎の鐘のこゑ、諸行無常のひびきあり。沙羅双樹の花の色、盛者必衰のことわりをあらはす。おごれる者もひさしからず、ただ春の夜の夢のごとし。たけき者もつひにはほろびぬ、ひとへに風のまへのちりに同じ。」

 諸法無我は、因縁によって生じたもので実体がないという意味であって、有我説のバラモン教に対して仏教は無我説を主張しました。常に同一の状態を保ち、自らを統制できる力をもつ「我 atman」は存在しないと仏教では考えます。また、無我は非我(我にあらず)というニュアンスがあるそうです。自分の命も、自分の財産も、すべて自分のもののようであって自分のものでない、因縁に翻弄され思うようにならない苦しみがつきまといます。

 涅槃寂静は、仏教の理想の境地をいいます。無常であり、無我であるのが、ものの真実の姿で、それを認めないところに苦が生じるということになりますが、そのような迷妄が消えると、静かな安らぎの境地に入ることができ、それが仏教の理想とするところです。


煩悩

 そもそも煩悩とは何でしょう。除夜の鐘は108回で、それは煩悩の数だということは有名ですが、煩悩の根本は3つあります。それを三毒といい、貪瞋癡をいいます。

貪欲 むさぼること
瞋恚 怒ること
愚癡 無知でおろかなこと

 煩悩の原義は klesa (苦しむ心)で、私たちを悩まし、害し、間違いに導く不善の心を煩悩と呼びます。

無記

 お釈迦様は人生問題の解決に直接役だたない形而上学的問題について質問されても、あえて解答せず判断をしませんでした。
 お釈迦様は、他の思想家達から、世界の常・無常、有限・無限、霊魂と身体との同異、死後の生存の有無など14の形而上の質問され討論をのぞまれても沈黙を守ってあえて回答されませんでした。
 また、『マッジマニカーヤ』63経には、弟子からの形而上の質問に対して答えないことを「毒矢のたとえ」※2をもって回答しています。

論理性・脱神秘性

 宗教というと神秘的で不思議なもの。論理では語られないものという認識が一般にないでしょうか。インド土着の宗教であるバラモン教もその範疇です。ところが、歴史上のお釈迦様は神秘主義を克服し正しい論理を身につけることを説かれました。
 のちの仏教も論理的に教義を体系化し、仏教哲学の体系を構築します。

平等

 インドは四姓制度の国です。バラモン(司祭者)、クシャトリヤ(王族・武士)、ヴァイシヤ(庶民)、シュードラ(隷民)に大きく分けられた身分制度が古代より現代に至るまで続いています。お釈迦様はこの四姓制度を仏教教団内(修行僧の集まり)に持ち込ませませんでした。

因縁

 仏教では因・縁・果・報ということを説きます。原因があって、それに間接的に作用する縁があって、結果があり、報いがあります。因・縁・果・報から因縁の他に、因果、果報があります。

 因縁によってものごとの生起することを縁起といいます。「因縁生起」という言葉を略して縁起といいます。縁起(因縁生起)は一切の現象はすべて因(hetu 直接原因)と縁(pratyaya 間接原因)との二つの原因が働いて生ずるとみる仏教独自の教説でです。

 一切の現象はこういった因縁の相互関係の上に成立しているから、固定的実体や不変といったことはあり得ない。「無我」であり「無常」です。そして「空」なのです。


※1 滅諦の原語は nirodha-satya です。nirodha は滅と漢訳されますが、元の意味は「止める」「制する」の意味です。苦しみの原因の煩悩を滅することというより、制するというニュアンスです。

※2 「毒矢のたとえ」の趣意
 毒矢に射られた者は、毒矢を抜くのが先決であるのに、毒矢を射た者について知らないあいだは毒矢を抜くななどというと死んでしまう。お釈迦様が、世界の常住・無常ということを断定的に説かなければ修行しないという修行者がいれば、お釈迦様はそのことを説かないのであるから、その修行者は毒がまわって死んでしまう。では、お釈迦様が断定的に説いたのは何なのか。それは四諦である。  

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